Al contrario di Barbara Beghelli, pur rifiutando a mia volta la violenza come mezzo di espressione d’identità, io non riesco a condannare con decisione chi, di fronte a un genocidio come a qualunque altra forma di ingiustizia sociale, di genere o economica, sente di dover esprimere il proprio dolore e la propria rabbia in forme diverse da quelle di una compostezza socialmente accettabile e tutto sommato innocua

di Pier Francesco Di Biase, caporedattore cB

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C’era una volta un non detto, nelle redazioni di giornali – fatta salva “la Repubblica” di Scalfari, cui il qui presente deve praticamente tutta la sua passione per questo mestiere – per cui quando un giornalista prende in mano la penna, di norma, non lo fa mai per dare contro a un collega con cui condivide, se non la scrivania, almeno la testata.

Mi perdonerà quindi Barbara Beghelli, collaboratrice di questa rivista fin dalle origini, se trasgredisco all’antica consuetudine – continuo a sostenere che la trasgressione delle regole, così come la loro osservanza, è un’arte da riscoprire – e alzo la mano per dire che rispetto al suo ultimo editoriale (qui) non solo non sono d’accordo, ma lo contesto con decisione.

Del resto, questa rivista è nata per dibattere e non è la prima volta che accade, in alcuni casi anche tra fondatori. Perciò si potrebbe dire, certo con una punta di presunzione, che la vera consuetudine, per quanto ci riguarda, sta esattamente in quest’altra – e decisamente opposta – cornice valoriale.

L’urgenza di scrivere quanto segue, in particolare, me l’ha data il sottile timore – ma, senza falsa modestia, oserei dire la spessa convinzione – che nella maggioranza dei casi, commentando ciò che accade, tanto gran parte della nostra categoria quanto una buona fetta dell’opinione pubblica condanni con gran durezza quei comportamenti che in realtà, nelle profondità più recondite del proprio animo, non trova il coraggio di attuare da sé.

A mio parere l’errore primo, in questo processo, sta nella vetusta dicotomia tra l’Io percipiente e la realtà percepita. Perché com’è ormai noto essa non è un insieme di fatti da noi totalmente avulsi che accadono in maniera più o meno casuale, ma invero la manifestazione di un inconscio collettivo che si esprime in modi e forme non necessariamente coerenti tra loro. Da questo assunto deriva – o meglio, dovrebbe derivare – la consapevolezza che, se non puoi vedere qualcosa o qualcuno, non significa che non sia davanti ai tuoi occhi; se non puoi sentirla, non significa che non ti parli; se non puoi viverla, non significa che non esista. A voler essere completamente onesti con sé stessi, poi, il passo ulteriore da compiere sarebbe quello di chiedersi, infine, il perché questo non ci accada.

In questo senso a Beghelli si potrebbe rispondere subito che la sensazione di tensione e paura di cui si lamenta, come più o meno inconsapevolmente ammette lei stessa attraverso i paragoni storici che porta, non è una novità degli ultimi tempi ma un pattern che si ripete ciclicamente, per non dire da sempre. Tanto che non ho dubbi si potrebbero scorrere gli almanacchi à rebours fino alle origini dell’umanità per trovare, sempre e comunque, un fatto sociale più o meno violento e qualcuno che lo condannasse con veemenza asserendo che non si era mai visto, in tanti anni, un tale livello di depravazione. Persino la soluzione, gira che ti rigira, è sempre la stessa: abbassare i toni, moderare gli atteggiamenti, placare gli animi e così via…

Dunque c’è qualcosa di sbagliato in questo modo di re-agire? Sì, se ci serve per nascondere la testa sotto la sabbia e ignorare il problema. No, se siamo consapevoli che quando lo facciamo non stiamo rompendo una catena di eventi storici più o meno unici, ma stiamo in realtà performando secondo le leggi e le fasi con cui la nostra natura umana elabora il trauma in tutte le sue forme. Un trauma che in questo caso, ancor più perché collettivo, non si può certo pretendere venga elaborato in modalità e tempistiche identiche per tutti.

La ragione per la quale un’educazione emotiva ricevuta fin dall’infanzia non sarebbe soltanto utile ma necessaria, quindi, sta tutta qui. Perché in maniera non dissimile da quanto accade per l’individuo, lo sviluppo di una società si misura nella capacità di vivere e assorbire, senza arbitrari limiti di tempo e senza esserne inesorabilmente sopraffatta, il ventaglio più ampio possibile di emozioni e reazioni scatenate dallo stesso fatto. Così come l’incisività di un’epoca storica è dettata primariamente dal grado più o meno intenso di apatia collettiva raggiunto – o rigettato – da coloro che quell’epoca vivono.

Ecco allora perché, al contrario di Beghelli, pur rifiutando a mia volta la violenza – compresa quella sui giornalisti – come mezzo di espressione d’identità, io non riesco a condannare con decisione chi, di fronte a un genocidio come a qualunque altra forma di ingiustizia sociale, di genere o economica, sente di dover esprimere il proprio dolore e la propria rabbia in forme diverse da quelle di una compostezza socialmente accettabile e tutto sommato innocua.

Anzi, a dire il vero, sento di dover loro un sincero ringraziamento. Perché con le loro reazioni scomposte e i loro comportamenti sregolati, per quanto fastidiosi e inutili possano apparire a chi li depreca, svolgono un servizio che non ho timore a definire di “salute pubblica”: quel momento in cui, osservandoli come se ci guardassimo allo specchio, riconosciamo quelle parti di noi che abbiamo soppresso e sepolto chissà dove dentro noi stessi, soltanto per paura di soffrire o di non essere accettati dagli altri.

Photo credits: Ansa.it

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